助教們的感覺如何？有沒有學員黏著在專注裡面？心很散亂的有嗎？

以下兩種人的修行是非常難的。

第一種是黏著在專注之中，一味的追求寧靜而未覺知身或心，認為只要一心專注，某天就能抵達道、果、涅槃。但這完全是兩回事，是極其嚴重的誤解！

佛陀出世以前的修行者們，其緊盯與專注的能力非常好，但並未因此見法開悟。

有些人依靠長期的緊盯與專注而得到舒適與寧靜，不受冷與熱的干擾。

如果讓他們開發智慧，他們是會拒絕的。

因為開發智慧一定會見到苦、看到危險，心不會喜歡那些狀況。

這就像有人過河，農村有用一根竹子鋪地，用另一根竹子做扶手的橋，有誰見過嗎？那些粘著在專注的人就像是緊抓扶手不放的人，始終無法向前邁步，幾年都處在那個狀態——黏著在專注裡。

另一種修行無法進步的，是一直不停思維的人。

真正的老師提醒我們覺知身或心、照見三法印。

而那些人只是不停思考著如何覺知，思維著何謂三法印。

黏著於專注的人，完全沒有思維與念頭；另一種人則迷失在念頭裡，造作、演繹、推理、思維，這兩種人都無法修行，因為他們走上兩個極端。

黏著於專注者，他們打壓身、打壓心，追求所謂寧靜，這屬於苦行；

另一類人則是不停的思維，跟著念頭與煩惱習氣四處游蕩，跑到縱容的極端裡，始終無法走上中道。

修行者最難的就是如何走上中道！

一旦走上中道，接下來需要耐住寂寞，一而再、再而三的重復觀身、觀心，並不需要學習更多。

這不像世間的學習，每一天或每一年都是不同的；對法而言，並無限制必須幾年結束。

每一天、每一年所學都是同樣的，所以需要超強的忍耐精神。

若無忍耐力，是無法修行的。有人今天修習不淨觀，明天修習這個、後天修習那個，固定不下來，全因缺乏忍耐。

但是忍耐之前先要訓練心走上中道！

這很難，因為世間人都是追隨煩惱習氣。早晨一睜眼就想著其他人與事，只注意外界。

他們留意色（能看得見的物體）而不關心眼睛，留意聲音而不關心耳朵，留意氣味而不關心鼻子，留意味道而不關心舌頭，留意和身體接觸之物而不關心自己身體；留意所想的事，而未回觀自心。

這是所有眾生最大的障礙與瓶頸——不願回觀自己，因此無法走上佛陀為我們鋪好的路。

大家讀過早晚課誦之中“法的功德”嗎？那真是無比殊勝的！

“法”是由世尊所清楚表述的，每個人都能親自體會和照見，不只限於佛陀本人，沒有時間與空間限制。

法是請人來品嘗的，而非勸人來相信！

佛陀並未讓大家來相信，而是邀請大家來嘗試！

比如你們跟隨隆波學習，隆波告訴大家去聽法談的CD，試著回觀自心，訓練讓心安住，試著分別名與色……當你接受邀請且接受挑戰，回頭反觀自己，在自身與自心學習之後，真正的有緣者會親證到“法”：如人飲水，冷暖自知。

佛法不是依靠某人的教導與傳播，佛法惟有親證才會知曉！

由於一般人不願回到自身回觀自己，一直迷失在外，所以隆布敦再三強調，教導的首要基礎就是“別把心往外送”。

別把心往外送並不代表不聽、不說，不想任何事，而是要回來及時了知與認識自身。

普通人只留意色（能看得見的物體），不願留意眼睛；留意聲音，不願留意耳朵。留意耳朵也是留意別人的耳朵，留意眼睛也是留意別人的眼睛。

自己的眼睛和耳朵從不關心。

鼻子怎樣也不知道。知道味道，卻不留意自己的舌頭，吃飯時有誰注意自己的舌頭嗎？有覺知到舌頭嗎？咬到舌頭才知道有舌頭。

我們留意的只是味道，意識到了嗎？吃飯時很容易觀察到。

誰比較喜歡吃？（笑）人貪吃的時候很容易觀察到隆波所講的情形，留意味道而未留意舌頭。

看電影的時候，留意所看的事物而未留意自己的眼睛，如果仔細觀察，眼睛接觸到色（能看得見的物體），其實已經接觸到苦，我們沒有洞悉到這一點。

我們留意所想的內容，卻未留意自心。

心是苦是樂、是好是壞，我們並不知道。

我們只知所想的內容有時有趣、有時痛苦，想的時候完全陷入其中，這是弱點與缺陷！

不修行者一直心向外馳，只留意別人別物，完全忘記自身自心。

想的時候，只留意所想的內容，想及某人感到生氣，不知道正在生氣，只知道導致生氣的對像，不停想著那人。

又或者想到所愛，不停想著愛人，卻不知道心正在愛。

開車時，別人超車，心生氣了，我們不留意自己的心生氣，而留意讓我們生氣的人去了哪裡，因為想要討回公道。

這是所有眾生的致命弱點，幾乎百分之百。

有機會聆聽法義的人才會回觀自己，心變成知者、覺醒者、喜悅者。

除此之外，大家的心百分之百一直留意外面、留意別人。

從不關心自身與自心的人根本沒有機會見法開悟，因為沒有學習自己，想要放下自我是不可能的。

他們從未覺知自己，只是看著別人，以為“我”真的存在，誤以為自己是世界的或宇宙的中心，想的任何事全從自我角度出發。

所以我們要提升自己，回看自己，尋找自己的身與心。

不要一直迷失在外，迷失在色、聲、香、味、觸、法，以及那些添油加醋的故事裡。

隆波觀察發現，世間真正不再迷失而醒來的人還不到百分之一！

一萬人裡能否找到一個都不確定呢！真的太稀少了，所以導致體證道、果、涅槃的人非常難得。

這並不是說透過修行而體證道、果、涅槃很難，而是真正的修行者太稀缺了。

我們不相信依靠自己可以體證，不回觀自己，只是一直迷失在外。

絕大部分沒有學習法的人，一直迷失在外，導致想要修行的人會強迫自己不往外跑，不停打壓和改造身與心，那同樣是掉到另一極端。

一般人錯在徹底迷失於世間，

迷失在色、聲、香、味、觸、法，迷失在煩惱習氣裡。

等到修行時，又錯到另一極端：打壓身與心。

一想到修行，就擺好姿勢再開始，覺得那才是修行。

隆布蒲曾經教導，倒立同樣可以練習禪定，因為姿勢和禪定沒有關係。

不修行的人會走上縱容或縱欲之行，追隨煩惱習氣而迷失。

著手於修行的人則容易苦行，改造身心，打壓身心，這就是為何極少人體證道、果、涅槃的原因。

某些地方有成百上千人在打坐與經行，可是要找到一個真正走上中道的人都很難。

幾十年前，隆波曾經拜訪很多東北部的大師，在寺廟看到來修行的人特別多，一晚可能幾百人。

通常隆波在寺廟時，那些師父都讓隆波去出家師專用的地方修行，但有時隆波還是偶爾參加大型活動，然後看到……哦，人真多，裡裡外外都是人。

有人打坐、有人經行，然後隆波觀察到說：“哦…沒有看到一個人在修行！”

沒錯，他們是在不停的經行和打坐，可是為什麼隆波認為他們沒在修行呢？

因為一類人是散心雜亂，跟著念頭在奔波，隨著煩惱習氣走到縱欲的極端；而另一部分人則是在打坐和經行的時候，打壓身心，掉入苦行的極端，沒有人走上中道，找不到一個人走上正確的路的！

於是心說，沒有人在修行，沒有人走上中道。

當然這些話並未說出口，只是想：“唉，我獨自去修行更舒服些！”

第二日早上起來時，去頂禮長老，長老看著我的臉，笑著說道：“這個寺廟沒有一個人在修行啊！”

這句話是我心裡想的，結果第二天長老就說出來，讓我覺得很慚愧。

看到沒有？

我也隨著自己的煩惱習氣去看別人的心，迷失在外。

他們打壓身心，我也是，把心送到外面去看別人，一樣很蠢、很慚愧，還以為沒有人知道。

旁人覺得奇怪，為何長老說沒有一個人在修行呢？

因為一晚上有幾百人在打坐與經行啊！

其實，沒有修行是因為心沒有走上中道，要麼在打壓身心而自我感覺良好，要麼絕大部分時間則完全是迷失的。

某次，一位天神拜見佛陀，自認為已經成就阿羅漢果，想找佛陀切磋，

他問世尊：“您超越了貪、嗔、痴，是怎麼做到的呢？”

佛陀回答：“天神，是這樣的，世尊之所以能夠超越貪、嗔、痴，是因為既不精進也不放任！”

天神很驚訝！因為“不放任”還好理解：就是不懈怠嘛。

但是“不精進”……為何世尊這麼說呢？

天神的心開始懷疑自己可能不是阿羅漢，因為無法理解世尊在說什麼。

於是，天神放下成見，虛心請問：“世尊，請您繼續解釋。您超越了貪嗔痴是由於既不精進也不放任，這是什麼意思？”

佛陀說：“如果我們放任，生命就會下墮；如果我們精進，生命就會上升！不精進也不放任，才能夠超越貪嗔痴。”

天神聽到此話，體證了初果。

現在，我們與天神聽到同樣的回，可是天神證悟初果，我們卻沒有任何體證，這是因為我們與天神的波羅蜜不同，所以需要進一步的闡釋。

所謂放任，就是放任自心，追隨煩惱習氣而成天渾渾噩噩，白白浪費呼吸，行住坐臥也都白白扔掉了，沒有發展覺性與開發智慧，這叫做放任。

精進則代表修習苦行，在打坐與經行的時候打壓自己的身心，做什麼都在打壓身心。

放任就是放任自心，追隨煩惱習氣，生命是下墮四惡道的。

精進則是打壓身心，會上升至天界，但不會抵達涅槃。

因為，涅槃既沒有下墮也沒有上升。

涅槃就在眼前！沒有升降也沒有起伏！圓滿無缺！

我們要訓練自心走上中道。

走上中道是指——心不迷失於外，同時心是安住的，但沒有強迫自己安住。

這就是以前上座部法師們講的——心成為知者！

以前去到哪個寺廟都講到心成為知者，這個寺廟是，那個寺廟也是，現在這個詞已經完全消失，教的都是訓練禪定、追求禪相，沒有任何實質意義！真正具有意義的是——心成為知者、覺者、喜悅者。

麥張迪（阿姜摩訶布瓦的妹妹）問隆波：“您是怎麼修行的？為什麼我們的心會來到同樣境地？”

隆波回答：“開始時，觀呼吸，呼吸後，心獲得寧靜，呼吸越來越微細，最後在鼻下變成光。

隆波有在覺知，但沒有覺知那個光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然後心安住，繼續開發智慧”。

她回應說：“哦！這就是一樣的了！”但她不是觀呼吸，她的哥哥阿姜摩訶布瓦教她念佛陀，當她念佛陀時，心放在鼻子下面，“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道；“佛陀，佛陀”，心跑掉了，知道。念佛陀不是為了讓心不跑，念佛陀或觀呼吸的目的是為了觀察到心跑掉了。

如果透過念佛陀或觀呼吸不讓心跑掉，那就是苦行，強迫自己；如果稱念佛陀，心卻一直迷失在念頭裡，就走上縱欲之行。

稱念佛陀時，知道心跑掉了。知道，心就會安住，此即沒有刻意之心自然安住的修行。

隆波不稱念佛陀是因為不太喜歡，心原本就喜歡想，稱念佛陀又是去想佛陀，心不喜歡。

隆波七歲開始修行就是觀呼吸、念佛陀的同時數一二三，吸的時候念佛，呼的時候念陀，數一，然後二、三。後來覺得太多，一二三就不要了。慢慢的，心獲得寧靜，佛陀也消失了，只剩呼吸。

呼吸不是為了讓心寧靜，而是為了知道心跑掉。心跑掉了，知道。

每個人都需要一個禪法！當然，如果一個人覺得世間還很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世間。

但如果覺得世間沒什麼值得留戀，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就來訓練心走上中道吧！

修習任何禪法，讓心走上這條路。

佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；

佛陀，佛陀，心專注了，知道；

覺知呼吸也行，吸氣，覺知自己，呼氣，覺知自己；

最重要的是覺知，但別強迫去覺知（不刻意做這或做那），否則這樣就又掉進苦行。

如果放任自心追隨煩惱習氣，是走上另一極端。

修行就是為了不走上兩個極端，不跟著煩惱習氣迷失在色、聲、香、味、觸等五欲裡。

我們需要有個禪法，但不要走上兩極。

選擇一個禪法是為了及時知道心，而不是強迫讓心寧靜、快樂、正面積極！

如果強迫自心寧靜、快樂、正面積極，就是掉入苦行，永遠無法走上中道。

無論打壓的功夫多厲害，也不能走上中道！

那樣雖然也是覺知自己，可是心是硬的、不自然！

我們並不是讓心寧靜、快樂，因為寧靜與快樂都是無常的，我們不追求那些變化的東西，只是覺知自己，心和自己一起！

選擇任何禪法作為參照點，然後及時知道心逃離自己。

在固定模式的練習裡，心絕大部分是跑去想了。

有時跑去覺知身體，有時跑去想，不太有看、聽、嗅、嚐的機會，所以修行沒有任何固定方式。

我們可以選擇任何禪法及時知道自心。

念佛陀也行，觀呼吸也可以，觀腹部起伏也可以。

觀腹部，但不要讓心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；

觀呼吸不是為了知道呼吸，而是為了及時知道心。

心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。

觀腹部不是為了觀腹部，而是為了及時知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。

經行時，有人把心放在腳上，有人越過腳和大地在一起，這個地方冷，那個地方熱，這個地方硬，那個地方軟。沒有人認為大地是“我”，不用去看，太繞遠了！這樣是心向外馳。

無須跑到身心之外！經行時，如果只是不停的覺知那個接觸，專注在觸，也是走上極端與苦行，是讓自己受苦。

經行時，看到身體在走，之後心跑掉，知道；心跑到腳上，也知道；（剛好寺廟鐘聲響起）請大家聽鐘聲，心跑到鐘那裡，知道；害怕心跑掉，然後努力控制，也要知道。

誰看到心跑到鐘那裡了，請舉手！

有控制心不讓跑到鐘那裡的，請舉手！

心跑到鐘那裡時，沒有意識到，稱為欲貪行；強迫心，故意調控，不讓心跑到鐘那裡，叫作苦行；心跑到鐘那裡，知道心跑鐘那裡了，此謂中道。中道在這裡！

如其本來的看待它，如心本來的看待心；心就會沒有任何人為刻意的安住。

如果人為的控制，看起來有在覺知自己，但心是緊的、硬的。控制讓心不外送，就是走上苦行。

難就難在此處，心走上中道是很難的！

一般眾生都是順著欲貪而行，一旦修行又習慣於控制、改造，也就是苦行，打壓身心，所以現在要訓練及時知道我們的心。

及時知道心，叫做心學（佛教三學的戒學、心學和慧學），這是開發智慧之前必須做好準備的階段。

有人說隆波的教導是錯的，應該先觀身才觀心，這其實是誤解佛陀的教導！

觀心有兩部分。

第一階段是為產生正定，讓心成為知者，讓心走上中道。

一旦心走上中道，觀身、觀受、觀心、觀法——都可以。

四念住的修行是為產生智慧，並不是起步先要觀身，最後才能觀心，這是自己想像的，佛陀從未如此教導。

有些老師這麼修也就這麼教，老師們這麼教，大家就這麼理解與相信。

有人認為開啟智慧之前，一定要修習禪定，但這是想像，佛陀並未如此教導。

佛經記載，阿難尊者說，佛陀教導到達解脫的三種途徑：先定而後慧，先慧而後定，定慧同步，三者都會抵達目的地。

我們不能狹隘的理解，要去了解佛陀教導過什麼。

如何讓心走上中道？適合每個人的禪法是不同的！

有人觀呼吸，有人觀腹部，有人觀行住坐臥，沒有什麼是不可以的，能讓心走上中道就行！

及時地知道心，叫作心學；這個會讓心產生正確的定，正定是心走上中道的起點！

隆波田是以手部動作為“錨”，及時知道心跑去想了。

譬如，做手部動作時，要知道心跑去想了。隆波田說，當人能夠及時知道心跑去想了，那是走上真正修行的起點！

其實這就是讓心成為觀者，做好了準備以開發智慧。

隆波甘恬在不久前，於住院期間寫道：

“絕大部分法師根本不知道何謂毗婆舍那，雖然他們號稱在學習隆波田。”

為什麼呢？因為他們專注或緊盯在手上，根本沒有走上毗婆舍那的路。

上座部很多修行者在稱念“佛陀、佛陀”獲得寧靜之後，開始思維身體，但是那並非是毗婆舍那，那只是不讓心靜如死水的對治技巧罷了。

毗婆舍那與思維無關！當你觀照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗婆舍那而是專注或緊盯。

假如修對了，哪個禪法都可以，沒有更好或更壞。

如果原則錯了，同樣都錯，因此沒有哪個法門更好。

最重要的是符合原則：訓練心成為觀者，以習慣和喜好的禪法作為開端。

任何法門都行！觀腹部也可以，觀腹部不是讓心盯著腹部，而是及時知道心跑來跑去；以前觀呼吸的人，就繼續觀呼吸，不是為了讓心寧靜，而是為了及時知道心跑到了想；心專注呼吸了，也要知道；做什麼都行，只要及時知道心。這是開發智慧之前的“心學”，讓心準備好。

世間之人難以記數，真正在開發智慧之前把心準備好的，可謂少之又少！真正在開發智慧之前把心準備好的人，其實只是鳳毛麟角。

尚未讓心準備好的人，一旦著手於修行實踐，就會開始打壓與改造身心。只有少之又少的人能夠在開發智慧之前讓心準備好，導致體證道、果與涅槃；這樣的人非常罕見！

如果讓心真正準備好成為知者、覺醒者、喜悅者，如此觀身、觀心，照見三法印，那麼七天、七月或七年，一定可以見法開悟。

如果心未準備好，七十年或七輩子都無法體證道、果與涅槃，僅僅只是在緊盯與專注！當然，緊盯與專注總好過心不在焉，因為心不在焉只會墮入四惡道；而緊盯與專注，則會上升至天堂成為天神或梵天，但是不會達至涅槃。

惟有心成為知者、覺醒者、喜悅者，才會看見四大、五蘊、六入所展現的三法印，並且由此走向涅槃！

真正的中道正在於此！請務必清楚理解，否則就會修錯。如果修錯了，那是白白努力一場，不會有任何收獲！

隆波帕默尊者的法談 20140426